雅安荥经国家级非物质文化遗产的保护与传承

时间:2022-07-22 12:55:02  阅读:

[摘要] 四川省雅安市荥经县的荥经黑砂是国家级非物质文化遗产之一,理应得到保护与传承,但是实际情况并非如此。对雅安市荥经县的学校进行深入调查,运用问卷调查法、访谈法与教师和学生进行沟通、交流,得知许多艺术院校的教师和学生对民间艺术认识较为浅显,且一些学校课程的设置偏向于美术,忽视对民间艺术的学习。因此,文章最后提出雅安荥经国家级非物质文化遗产保护与传承的途径及模式,以期为雅安荥经国家级非物质文化遗产保护与传承贡献一份力量。

[关键词] 雅安荥经 非物质文化遗产 保护与传承

中图分类号:G122

史献识别码:A

一、前言

雅安市荥经县的荥经黑矿传统制作工艺在2008年被国务院正式列入第二批国家级非物质文化遗产名录。在荥经非物质文化遗产的保护与传承中,将课堂教学与非物质文化遗产的保护与传承巧妙地结合起来,便能够在保护与传承的过程中形成独特的办学特色,向世界展示自身的文化表现力。在现代艺术中融入传统的民间文化艺术,可使传统的民间艺术文化在新时期有新的文化知识内涵,使非物质文化遗产的保护与传承,在新时代的发展中体现出更大的价值。对非物质文化遗产尤其是传统的民间艺术以及它们独特制作工艺的保护要从基础做起,在学生的学习内容中融入非物质文化遗产的保护与传承内容。同时,雅安荥经国家级非物质文化遗产的保护与传承不只需要当今社会为此做出改变,其自身也不能墨守成规,也同样需要做出一些适应社会发展的变化。

中央美术学院的杨先让先生在1986年首先组建了民间美术系,他将民间美术纳入了我国高等教育的知识体系,从此民间美术系就将考察我国的民间美术作为自身的教学方式之一。之后,中央美术学院原民间美术室为了适应国际和国内的社会发展形势,发挥大学在文化遗产的传承和创新方面的作用,正式建立了“非物质文化遗产研究中心”,从而将民间美术作为人类文化遗产列入大学艺术教育,填补了我国学院派教育中长期忽视民间文化艺术的传统认知教育空白。

二、雅安荥经非物质文化遗产在美术教育专业的传承历史与现状

传统民间文化艺术是艺术教育事业的重点之一,在当今学校教育教学中,依旧存在着对传统民间艺术的传承难题,需要对民间艺术的传承做出相应的改变,对非物质文化遗产的保护要从基础做起。

对于雅安荥经传统民间艺术的传承,没有得到学校教育的重视。美术教育依旧是以传统的美术为基础,对于国画、油画、版画和雕塑等比较大范围的艺术教学,以及对于素描、色彩和设计的学习都是相对单一的。艺术教师是由传统的艺术教学培养出来的,讲授的重点偏重于对艺术的使用,对于传统的民间艺术和民间艺术的审美是比较浅显的。而且,一些教师在学院派的影响下,对民间艺术不屑一顾,没有予以相应的尊重,以至于不想深入学习民间艺术。所以,在这类教师的影响下,学院的学生对于民间艺术没有足够的兴趣,从而导致民间艺术的传承隔断。

民间艺术的传承方式比较单一,只是依靠简单的课程教学,且课时相对较少,这也导致学生对于民间艺术的学习水平只保持在浅层的认识阶段,并没有深入到艺术层面。一些艺术类院校的艺术课程内容是比较全面的,但是对于民间艺术的教学却只是简单地刷课时。教学方法单一,且采用传统的教学方式,导致学生对民间艺术的了解只停留在浅显的认识层面。我国许多民间艺术是与实际操作互相联系的,大量的民间艺术都与技术操作有关,在教学过程中,教师如果对传统民间工艺没有足够深入的认识,就不能在艺术层面深刻认识传统文化。许多高校对于民间艺术课程还是采取照本宣科的传统教学方式,引导学生针对性地欣赏艺术品,忽略了民间艺术的制作方法和工艺流程介绍,没有给学生实践的机会,不利于学生艺术技能的提高。即使有教学实践活动,也只是一些简单的日常活动,例如剪纸,不能与当地的民间艺术相结合,导致当地民间艺术与教学实际没有密切的联系。

三、雅安荥经非物质文化遗产在美术教育专业传承途径的改革

在现代美术专业中将雅安荥经传统民间艺术,转变为院校美术专业的必修课,并且结合工艺课程,在工艺课程中向学生展示和传授本地传统的民间艺术。将民间艺术的传承与高校美术的工艺课程相结合,不仅解决了目前民间艺术的传承和研究问题,也给高校学生的课程学习增加了乐趣,还解决了课程单一的局限。传统的民间艺术背后有着非物质文化的技术和文化艺术,雅安荥经传统民间艺术也是如此。传统的非物质文化与工艺流程结合产生的工艺课程作为高校艺术专业学生的课程是非常适合的,有利于培养非物质文化工作者和技术人才,也对工艺流程有着一定的积极作用。

(一)打破课程教学,丰富传承途径

民间美术在教育方面的传承不能仅停留于单一的课堂教学,还要通过各种渠道进行传播。可以鼓励学生创办一些民间美术艺术展,这种活动可以是学生相互交流的平臺,让学生通过实践更好地体会民间艺术文化的精髓。可以在学校的博物馆、美术馆、图书馆等场所增加一些有关民间传统文化方面的资料,方便学生更深层次地研究和探讨民间传统文化艺术。学生对于非物质文化的教育不要止于接触水平,还应通过一些创造性和经常性的活动对资源进行利用。一些美术馆和博物馆可以为学生提供丰富的艺术体验机会。

学生可以通过观看一些民间艺术活动来学习非物质遗产文化。相关院校可以举办文化节,为民间艺术增添一个展示的平台,保证学生在平台上互相交流,营造学习气氛,在艺术展的份额中增加民间艺术的比例。

(二)将民间美术元素与其他专业课程知识结合起来教学

文化是一个民族的血脉,是人民的精神家园。但许多优秀的民间美术文化以及各种非物质文化遗产正在悄悄消失,许多民间技艺的传承更是后继无人,形势不容乐观。所以,我们应该注入新鲜的血液,把传统文化融入思想道德教育、文化知识教育和社会实践教育的各个环节,把民间美术文化贯穿于职业教育、高等教育各个领域,鼓励各学校开设传统文化学科,在有关的专业学科课程中加入优秀的传统文化,提高学生学习传统文化的热情,增强学生对传统文化的保护意识。

但是,在注入新鲜血液的同时,也要保证传统文化自身的特色,尊重其差异性、多样性,做到和而不同。要取其精华,弃其糟粕。既要避免文化的单一性,也要避免其在传承中被同化。

要大力弘扬中华优秀传统文化,推动职业院校深入开展传承与创新传统文化活动,共同保护中华民族文化的多样性,促进传统文化的传承和创新,推动民间传统文化艺术的大繁荣。

四、民间传统手工艺的传承模式

改革传统技艺的传承是延续民族文化的重要手段,高职院校艺术设计类专业的学生动手能力强,相关院校可以通过“非遗进校园”系列课程建设,分批次聘请传承人进课堂教学,运用教师和传承人的分段教学方式,对民间艺术的技艺进行当堂展示;也可以采用开放式课堂,举办一些专题讲座,使非物质文化与教学展示互相结合。对非物质文化遗产进行活态传承,进而保护非物质文化遗产,逐步研究非物质文化遗产的发展方式和发展方向。

美术资源和工艺智库、拓展职业教育优势资源研究以民间原生态文化信息的抢救、集聚、整理和研究为基础,以传统美术为资源,将之转化为艺术学院教学课程中的艺术知识资源库,进而可将非物质文化遗产使用到其他艺术课程中。充分发挥地缘优势,让传统与当代结合、本土与全球结合,形成职业学院办学特色,提升学院艺术职业教育的竞争力。

在学院教学与应用实践中融入雅安荥经地区非物质文化遗产传承技艺,这样,学生可以在此基础上进行创新,既习得了传统技艺,又结合了所学知识,还能获得人才市场的认可。相关政策也要更加完善,加大对学校的支持力度,以保证非物质文化遗产在高校内获得更好的传承和发展。

五、结语

非物质文化遗产对于人类来说是一笔至关重要的财富,要及时地将它传承下去,这对以后的发展和历史的传承都是有积极作用的,对文化负责,就是对社会和历史负责。利用现有的对非物质文化遗产的认识,对非物质文化遗产进行传承,让人们在传承过程中认识非物质文化遗产的重要性和有效性。对非物质文化遗产的投入越多,得到的物质效益就越高,这样,在发展的过程中,每一个个体在非物质文化遗产的传承中才能发挥自身的优势,促进非物质文化遗产的教育传承。对非物质文化遗产的传承,除了以教育的方式傳承外,还要加强教育以外传承方式的研究,重视对非物质文化遗产的传承过程中的文化传承和价值传承。

参考文献:

[1]周兰.荥经县非物质文化遗产保护问题与对策[J].海峡科技与产业,2017(8):103-104.

[2]王艺霖,杨明达.荥经砂器艺术研究[J].青春岁月,2017(9).

[3]杨桃,白晨,廖露.国家级非物质文化遗产一一荥经黑砂设计的传承与创新[J].中国科技博览,2014(26):273.

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